Table des matières

Tertullien

De Paenitentia


I.

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Il faut traiter de la pénitence, qui est la seconde cause de salut après la foi, afin que celui qui a perdu la foi revienne à Dieu par la pénitence.[1] De paenitentia agendum est, quae secunda post fidem causa est salutis, ita ut qui fidem amiserit, per paenitentiam redeat ad Deum.It is necessary to speak of repentance, which is the second cause of salvation after faith, so that the one who has lost faith may return to God through repentance.
Ce n’est pas étonnant si on l’appelle seconde grâce, puisque la foi est la première.[2] Nec mirum si eam secunda gratia appellatur, cum fide prima sit.Nor is it surprising if it is called the second grace, since faith is the first.
Car la première réconcilie l’homme avec Dieu, la seconde le rétablit auprès de Dieu.[3] Illa enim hominem Deo conciliat, ista hominem Deo restituat.For the former reconciles man to God, the latter restores man to God.
La première efface tout ce qui précède le péché, la seconde guérit ce qui vient après le péché.[4] Illa delet omne quod ante peccatum est, ista sanat quod post peccatum est.The former erases all that precedes sin, the latter heals what follows sin.
Ainsi l’une et l’autre sont un don de Dieu, ne différant que par le temps et la cause.[5] Una igitur et altera Dei donatio est, diversa tantum in tempore et causa.Therefore both are gifts of God, differing only in time and purpose.
Car même pour le premier homme la pénitence eut place après la chute; elle fut donc prévue et ordonnée dès le commencement.[6] Nam et in primo homine paenitentia locum habuit post lapsum; ita iam ab initio praevisa et ordinata est.For even in the first man repentance found place after the fall; thus it was foreseen and ordained from the beginning.
C’est ce que figure aussi, en image, ce vêtement de peaux que Dieu fit à Adam après sa faute; il l’enveloppa de la condition mortelle du monde, pour que la mort elle-même servît de médicament.[7] Id ipsum quoque typum in illa tunica pellicea, quam post delictum Adam fecit Deus, exhibuit, cum eum conditione mortis hujus mundi induit, ut ipsa mors medicinam praestaret.This same truth was prefigured also in the tunic of skins which God made for Adam after his sin, when He clothed him with the condition of this world’s mortality, so that death itself might provide the remedy.
Car déjà alors Dieu manifestait la forme de sa bonté future, disposant la ruine même en remède, afin qu’ainsi l’homme, condamné par le péché à la mort, par la mort fût rétabli pour la vie.[8] Iam tunc enim Deus bonitatis suae formam ostendebat, ruinam ipsam in remedium disponens, ut sic homo, peccato ad mortem damnatus, per mortem ad vitam revocaretur.For even then God showed the pattern of His goodness, ordering ruin itself into a remedy, so that man, condemned by sin to death, might by death be recalled to life.
Ainsi dès le commencement la pénitence a été établie comme porte de retour pour ceux qui s’égarent et moyen de grâce pour ceux qui tombent.[9] Itaque ab initio paenitentia constituta est quasi reditus errantium porta et gratiae lapsorum medicina.Thus from the beginning repentance was established as a gate of return for the wanderers and a medicine of grace for the fallen.
C’est pourquoi il n’y a rien d’étonnant à ce que Dieu ait réservé à la pénitence un si grand pouvoir, lui qui, dès le commencement, avait pris soin de l’instituer pour la guérison de l’homme.[10] Quamobrem nihil mirum est si tantum potestatis paenitentiae Deus reservavit, qui ab initio curam ejus ad hominis salutem constituit.Therefore it is not surprising that God reserved so great a power for repentance, since from the beginning He had established its care for the salvation of man.
Mais comme la condition humaine, infirme et fragile, est sujette au péché, il a voulu que le remède fût aussi répété aussi souvent que la plaie se renouvellerait.[11] Sed quoniam humana conditio infirma ac fragilis in peccatum proclivis est, voluit remedium tam saepe iterari quam saepe vulnus innovaretur.But since the human condition, weak and fragile, is prone to sin, He willed that the remedy should be repeated as often as the wound might be reopened.
Ainsi Dieu n’a pas voulu que la pénitence fût unique, ni que le pardon manquât à celui qui retomberait, afin que la médecine divine ne cédât point à la fréquence du mal humain.[12] Itaque non semel paenitentiam voluit Deus, nec veniam denegavit relabenti, ne divina medicina humanae frequentiæ succumberet.Therefore God did not will repentance to be only once, nor did He deny pardon to the relapsing, lest the divine medicine should yield to human frailty.
Car il n’aurait pas convenu que la miséricorde de Dieu, qui surabonde toujours, fût moindre que les offenses de l’homme, elle qui doit être imitée jusque dans les exemples du monde, où même les maîtres se laissent fléchir souvent pour leurs serviteurs.[13] Non enim decebat, cum ubique abundet misericordia Dei, ut minor esset peccatis hominis, quae et in exemplis saeculi imitanda est, ubi etiam domini servis suis saepe indulgent.For it was not fitting that the mercy of God, which abounds everywhere, should be lesser than man’s sins, since it must even be imitated in the examples of the world, where masters also often forgive their servants.

II.

Mais comme la bonté de Dieu est d’autant plus grande qu’elle agit envers l’homme, il a voulu, dans sa prévoyance, que la possibilité de la conversion restât toujours ouverte.[1] Quia vero major est bonitas Dei in hominem, ita praevidit ut conversionis facultas semper esset proposita.But because God’s goodness toward man is greater, He so foresaw that the possibility of conversion should always remain open.
En effet, il n’a pas seulement accordé à l’homme de naître, mais encore de renaître; il a rendu libre celui qu’il avait fait libre; il a ouvert à celui qui tomberait la voie du relèvement.[2] Non enim homini tantum nasci concessit, sed et renasci; liberum quem fecerat, etiam liberavit; lapsuro viam restitutionis aperuit.For He not only granted man to be born but also to be reborn; the one whom He made free, He also freed again; to the one who would fall He opened the way of restoration.
Ainsi le Seigneur a institué deux lois: l’une qui empêche de tomber, l’autre qui relève après la chute.[3] Itaque duas leges Dominus instituit, unam quae prohiberet cadere, alteram quae erigeret cadentem.Thus the Lord established two laws: one to prevent from falling, the other to raise up the fallen.
Car l’homme, né libre, devait être instruit de sa liberté, afin que, n’obéissant pas par contrainte mais par choix, il pût mériter la récompense de l’obéissance volontaire.[4] Homo enim liber natus, libertatis suae disciplina indigebat, ut non coactus, sed electus obediendo meritum obtineret voluntariae obedientiae.For man, born free, needed the discipline of his liberty, that by obeying not under compulsion but by choice he might obtain the reward of voluntary obedience.
Dès lors, il convenait qu’il existât une loi qui lui montrât ce qu’il devait faire, et une autre qui lui apprît comment se relever s’il venait à faillir.[5] Ideoque conveniebat ut esset lex quae doceret quid agendum esset, et altera quae doceret quomodo reparandum esset quod delictum fuerat.Therefore it was fitting that there should be a law teaching what should be done, and another teaching how what was done amiss should be repaired.
La première loi fut donnée dans le Paradis: “Tu ne mangeras pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal”. La seconde fut révélée à Adam même après sa transgression, lorsqu’il entendit: “Adam, où es-tu?”[6] Prima lex in Paradiso data est: “De ligno scientiae boni et mali non comedes”. Secunda autem ipsi Adae post transgressionem revelata est, cum audivit: “Adam, ubi es?”The first law was given in Paradise: “You shall not eat of the tree of the knowledge of good and evil”. The second was revealed to Adam himself after his transgression, when he heard: “Adam, where are you?”
La première fut une loi de commandement; la seconde, une loi de miséricorde: celle-là précéda le péché pour l’empêcher, celle-ci suivit le péché pour le guérir.[7] Illa lex praecepti fuit, ista misericordiae: illa peccato praecessit ne fieret, ista secuta est ut curaretur.The former was a law of command, the latter a law of mercy: the former preceded sin to prevent it, the latter followed sin to heal it.
De même qu’il est médecin avant d’être juge, Dieu montre d’abord comment éviter le mal, puis comment en guérir.[8] Sicut enim medicus ante iudicem est, ita Deus prius ostendit quomodo vitaretur malum, deinde quomodo sanaretur.Just as a physician comes before the judge, so God first showed how evil should be avoided, and then how it should be healed.

III.

Or, la pénitence est née de cette seconde loi, loi de miséricorde, instituée pour la guérison de ceux qui chutent.[1] Ex ista igitur secunda lege misericordiae nata est paenitentia, ad curandos lapsos instituta.From this second law of mercy, therefore, repentance was born, established for the healing of the fallen.
Car sans cette institution, il ne resterait plus aucun espoir pour celui qui aurait péché après la loi du commandement.[2] Nam nisi haec instituta esset, nullum iam spes esset ei qui post legem praecepti peccasset.For without this institution there would be no hope left for him who had sinned after the law of command.
La pénitence a donc été ordonnée pour la destruction du péché, non pour sa protection; pour l’abolir, non pour le favoriser.[3] Ordinata est igitur paenitentia ad destructionem peccati, non ad defensionem; ad abolitionem, non ad praescriptionem.Therefore repentance was ordained for the destruction of sin, not for its defense; for its abolition, not for its excuse.
Elle n’est pas faite pour rendre le pécheur audacieux, mais pour le corriger.[4] Non ut audaciam peccatori praestet, sed correctionem.Not to lend boldness to the sinner, but to bring correction.
En effet, c’est pour cela qu’elle est appelée médicament spirituel: pour guérir, non pour blesser; pour délivrer, non pour nourrir la maladie.[5] Ideo enim medicina spiritalis dicitur, ut sanet, non ut vulneret; ut liberet, non ut nutriat morbum.For this reason it is called a spiritual medicine: to heal, not to wound; to deliver, not to nourish the disease.
Car qui se confie en la pénitence pour pécher avec plus de sécurité, abuse du remède en le tournant en poison.[6] Nam qui paenitentiae fiducia ad peccandum securior est, medicinam in venenum convertit.For he who, relying on repentance, sins the more securely, turns the medicine into poison.
Il ne faut pas chercher dans la miséricorde de Dieu une occasion de l’offenser, mais un secours pour éviter de l’offenser.[7] Non enim in misericordia Dei occasio delinquendi quaerenda est, sed auxilium non delinquenti.For in the mercy of God we must not seek an occasion for sinning, but a help for not sinning.
Ainsi, la pénitence n’est pas un encouragement au mal, mais un frein au mal, qui corrige ce qui a été commis et apprend à ne plus le commettre.[8] Igitur paenitentia non est incitamentum mali, sed frenum; quae et commissum corrigit et non committendum docet.Therefore repentance is not an incitement to evil but a bridle; it both corrects what has been done and teaches not to do it again.

IV.

Mais si la pénitence a été donnée comme un second moyen de salut après le baptême, elle doit être accomplie avec la même gravité que le baptême lui-même.[1] Si autem paenitentia post baptismum secunda quaedam salutis est causa, pari gravitate exercenda est qua et baptismus ipse celebratur.But if repentance is a second means of salvation after baptism, it must be performed with the same seriousness as baptism itself.
Car il n’est pas raisonnable qu’une guérison soit plus négligée que la première santé, puisqu’elle est le remède de celle-ci.[2] Non enim rationabile est ut curatio neglegentior sit quam salus, cuius illa remedium est.For it is not reasonable that the cure should be treated with less care than the health of which it is the remedy.
Ainsi celui qui, après avoir reçu le salut, l’a perdu, doit le recouvrer par un effort d’autant plus grand qu’il a été plus coupable de le perdre.[3] Itaque qui post adeptam salutem eam amiserit, tanto eam sudore recipere debet, quanto maiore culpa amisit.Therefore he who, after obtaining salvation, has lost it, ought to recover it by toil the greater, the greater was his fault in losing it.
La pénitence doit donc être une grande douleur de l’âme et une affliction du cœur qui efface le péché par la douleur même qu’il inspire.[4] Magna igitur paenitentia debet esse animae dolor et cordis afflictio, quae ipsum peccatum dolore suo delet.Repentance, therefore, must be a great sorrow of the soul and an affliction of the heart, which by its very grief wipes out the sin.
Car Dieu, dans sa bonté, n’a pas voulu que nous soyons tristes d’une tristesse stérile, mais d’une tristesse qui sauve, selon ce que dit l’Apôtre: “La tristesse selon Dieu produit une pénitence qui mène au salut”.[5] Deus enim bonus non voluit nos tristari sterili tristitia, sed salutari, sicut Apostolus ait: “Tristitia secundum Deum paenitentiam operatur in salutem”.For God in His goodness willed us not to grieve with barren sorrow, but with saving sorrow, as the Apostle says: “Godly sorrow produces repentance unto salvation”.
Il faut donc que cette tristesse soit telle qu’elle consume le péché et ne laisse rien de ce qui l’a causé, qu’elle purifie la conscience par les larmes et l’humiliation.[6] Itaque talis esse debet haec tristitia, ut peccatum exurat et nihil ex eo quod genuit relinquat, conscientiam lacrimis et humilitate purgans.Therefore this sorrow must be such as to consume sin and leave nothing of what begot it, cleansing the conscience by tears and humility.
Car la pénitence ne consiste pas en paroles, mais en actes; elle ne se prouve pas par la langue, mais par la conduite.[7] Non enim in verbis paenitentia est, sed in factis; nec lingua probatur, sed conversatione.For repentance lies not in words but in deeds; it is proved not by the tongue but by conduct.
C’est pourquoi celui qui se repent véritablement doit changer non seulement de langage, mais encore de vie.[8] Ideoque qui vere paenitet, non solum linguam, sed et vitam mutare debet.Therefore he who truly repents must change not only his speech but also his life.

V.

Mais avant de parler de la manière d’accomplir la pénitence, il faut examiner en quoi consiste le péché qui la rend nécessaire.[1] Prius tamen quam de modo paenitentiae agamus, considerandum est quid sit peccatum quod paenitentiam facit necessariam.Before speaking of the manner of repentance, we must first consider what sin is, which makes repentance necessary.
Car nul ne peut convenablement se repentir s’il ne connaît pas de quoi il doit se repentir.[2] Nemo enim digne potest paenitere nisi qui scit unde paeniteat.For no one can fittingly repent unless he knows of what he should repent.
Le péché est donc, pour parler brièvement, la transgression de la loi de Dieu, et par conséquent toute offense contre la volonté divine.[3] Peccatum igitur, ut breviter dicam, est legis divinae transgressio, atque ideo omne quod adversus voluntatem Dei committitur.Sin, then, to speak briefly, is the transgression of the divine law, and therefore whatever is committed against the will of God.
Or la volonté de Dieu, une fois connue, ne laisse aucune excuse à celui qui la viole.[4] Voluntas autem Dei, semel cognita, nullam excusationem relinquit violanti.But the will of God, once known, leaves no excuse to him who violates it.
Car ignorer n’est pas le même que mépriser: celui qui ignore, pèche moins que celui qui méprise; mais celui qui, sachant, agit contre, pèche doublement.[5] Non enim idem est ignorare quod contemnere: qui ignorat, minus peccat quam qui contemnit; sed qui sciens agit contra, dupliciter peccat.For ignorance is not the same as contempt: he who is ignorant sins less than he who despises; but he who acts knowingly against, sins doubly.
Ainsi plus la lumière de la foi s’est répandue, plus grande est la faute de ceux qui s’en détournent.[6] Itaque quanto magis fides lucet, tanto gravius delinquit qui ab ea avertitur.Therefore the more the light of faith shines, the more heavily he sins who turns away from it.
Car celui qui, après avoir connu Dieu, retourne aux œuvres des ténèbres, se rend coupable d’un sacrilège, comme s’il profanait le temple de Dieu qu’il avait reçu.[7] Nam qui post agnitum Deum ad opera tenebrarum revertitur, sacrilegii reus est, quasi templum Dei quod acceperat profanaverit.For he who, after knowing God, returns to the works of darkness, is guilty of sacrilege, as though he had profaned the temple of God which he had received.
C’est pourquoi la pénitence de celui qui a péché après la connaissance de Dieu doit être plus ardente, parce qu’il a péché contre une lumière plus claire.[8] Ideoque paenitentia eius qui post agnitionem Dei peccavit acrior esse debet, quia contra clariorem lucem peccavit.Therefore the repentance of him who has sinned after the knowledge of God must be the more fervent, because he has sinned against a clearer light.

VI.

Celui qui pèche après avoir reçu la connaissance de la vérité pèche avec plus de témérité, parce qu’il offense le Maître même qui l’a sauvé.[1] Qui post agnitam veritatem peccat, audacius peccat, quia ipsum Magistrum offendit a quo salvatus est.He who sins after knowing the truth sins more boldly, because he offends the very Master by whom he was saved.
Il devient semblable à celui qui, après avoir été guéri, se blesse de nouveau; sa faute est aggravée par le bienfait qu’il a reçu.[2] Similis fit ei qui post sanitatem iterum se vulnerat; beneficium quod accepit in culpam vertit.He becomes like one who, after being healed, wounds himself again; he turns the benefit he received into guilt.
Ainsi le baptême, qui devait lui être un secours, devient pour lui un témoignage contre lui-même.[3] Sic baptismus, qui illi in auxilium esse debuit, in testimonium contra eum vertitur.Thus baptism, which should have been his aid, turns into testimony against him.
Car le sceau de Dieu qu’il a reçu le condamne d’autant plus qu’il l’a violé après l’avoir connu.[4] Nam signaculum Dei quod accepit eo magis damnatur, quo post agnitionem violavit.For the seal of God which he has received condemns him the more, because he has violated it after knowing it.
Il ne reste donc pour lui d’autre refuge que la pénitence, si toutefois elle est sincère et non feinte.[5] Itaque nihil illi superest refugii nisi paenitentia, si tamen vera est et non simulata.Therefore no refuge remains for him except repentance, if indeed it is true and not feigned.
Mais plus elle est tardive, plus elle doit être laborieuse; car il faut que la douleur réponde à la faute et la guérison à la plaie.[6] Sed quanto tardior, tanto laboriosior; oportet enim ut dolor culpae respondeat et curatio vulneri.But the later it is, the more toilsome it must be; for the pain must answer to the fault and the cure to the wound.
Car il n’est pas juste que celui qui a péché sans crainte soit guéri sans effort.[7] Non enim aequum est ut qui sine timore peccavit, sine labore sanetur.For it is not just that he who sinned without fear should be healed without toil.
Et parce que Dieu est juste, il veut que la peine soit proportionnée à la faute, afin que la miséricorde même soit ordonnée selon la justice.[8] Et quia Deus iustus est, vult ut poena culpae respondeat, ut etiam misericordia cum iustitia temperetur.And because God is just, He wills that the punishment correspond to the fault, so that even mercy may be tempered with justice.

VII.

La pénitence véritable consiste donc à ne pas recommencer à pécher; car il ne suffit pas de confesser la faute si l’on persiste à la commettre.[1] Vera igitur paenitentia est non iterum peccare; nec sufficit confiteri delictum si perseveres in committendo.True repentance therefore consists in not sinning again; it is not enough to confess the fault if you persist in committing it.
Car Dieu ne se laisse pas tromper par les paroles, lui qui juge les cœurs et les intentions.[2] Deus enim non verbis fallitur, qui corda et cogitationes iudicat.For God is not deceived by words, He who judges hearts and thoughts.
Il veut des actes conformes à la confession, et non des paroles qui la contredisent.[3] Actus vult confessioni congruos, non verba quae repugnent.He wills deeds in agreement with confession, not words that contradict it.
Celui qui se repent doit donc se séparer de tout ce qui l’a conduit au péché, fuir les occasions et rompre avec les compagnies dangereuses.[4] Qui ergo paenitet, ab omnibus quae ad peccatum eum perduxerunt se debet separare, occasiones fugere et periculosas consuetudines dissolvere.He who repents must therefore separate himself from all that led him to sin, flee occasions, and break off dangerous associations.
Car il ne sert à rien de quitter le péché si l’on conserve les instruments du péché.[5] Nihil enim prodest peccatum relinquere si instrumenta peccati retineas.For it is of no use to abandon sin if you retain the instruments of sin.
Celui qui veut guérir doit retrancher non seulement le mal, mais encore ce qui le nourrit.[6] Qui vult sanari, non solum malum, sed et alimenta mali resecare debet.He who wishes to be healed must cut away not only the evil but also its nourishment.
Il ne suffit pas d’éteindre la flamme; il faut aussi ôter le combustible qui pourrait la rallumer.[7] Non sufficit ignem exstinguere; oportet et materiam removere quae iterum accendat.It is not enough to extinguish the fire; the fuel that could rekindle it must also be removed.
Ainsi la pénitence est complète lorsqu’elle détruit jusqu’à la racine du mal, afin que le souvenir même du péché soit effacé du cœur.[8] Tunc plena est paenitentia cum radicem mali destruit, ut et memoria peccati de corde deleatur.Then repentance is complete when it destroys even the root of evil, so that the very memory of sin is blotted out from the heart.

VIII.

Mais il faut encore que la pénitence se manifeste par des signes extérieurs, afin que la douleur de l’âme se rende visible même au dehors.[1] Oportet autem ut paenitentia etiam signis exterioribus exprimatur, ut dolor animae foris quoque visibilis fiat.Moreover, repentance must be expressed by outward signs, so that the grief of the soul may also become visible outwardly.
Car Dieu, qui voit le secret du cœur, veut aussi que la confession soit publique, afin que la honte serve à la guérison comme la douleur à l’expiation.[2] Deus enim, qui secreta cordis videt, vult etiam confessionem publicam esse, ut pudor ad sanitatem prosit sicut dolor ad satisfactionem.For God, who sees the secrets of the heart, also wills confession to be public, that shame may help toward healing as pain toward satisfaction.
Il n’y a point de pénitence sincère sans confession; car la confession est le sacrifice du coupable qui s’accuse lui-même devant Dieu.[3] Nulla est sincera paenitentia sine confessione; confessio enim est sacrificium delinquentis, quo se ipsum Deo accusat.There is no sincere repentance without confession; for confession is the sacrifice of the offender, by which he accuses himself before God.
Ainsi celui qui cache sa faute retient sa plaie et empêche qu’elle ne soit guérie.[4] Qui ergo delictum suum abscondit, vulnus suum retinet et prohibet ne sanetur.He therefore who hides his fault retains his wound and prevents its healing.
Mais celui qui la découvre obtient aussitôt le remède, selon ce qui est écrit: “Confessez vos fautes, afin que vous soyez guéris”.[5] Qui vero manifestat, statim remedium consequitur, sicut scriptum est: “Confitemini delicta vestra, ut sanemini”.But he who reveals it at once obtains the remedy, as it is written: “Confess your faults, that you may be healed”.
Car la confession ouvre la plaie à la lumière, et la lumière de Dieu pénètre là où le secret entretenait le mal.[6] Confessio enim vulnus ad lucem aperit, et lux Dei penetrat ubi malum latebat.For confession opens the wound to the light, and the light of God enters where evil was lurking.
Ainsi la honte du moment devient la sauvegarde éternelle; car mieux vaut rougir ici que brûler là-bas.[7] Ita pudor temporalis in salutem aeternam vertitur; melius est enim hic erubescere quam illic ardere.Thus temporal shame is turned into eternal salvation; for it is better to blush here than to burn there.
C’est pourquoi la pénitence ne doit pas craindre d’être vue: elle est une plaie qui se guérit en s’exposant.[8] Ideo paenitentia non debet timere videri; vulnus est quod, dum ostenditur, sanatur.Therefore repentance should not fear to be seen; it is a wound that is healed by being shown.

IX.

La pénitence doit donc s’accomplir dans l’humiliation et l’abaissement; car celui qui s’est élevé par l’orgueil doit être abaissé par la honte.[1] Paenitentia igitur humiliatio et deiectio est; quia qui per superbiam elevatus est, per pudorem deiciendus est.Repentance therefore is humiliation and abasement; for he who was lifted up by pride must be brought low by shame.
Que le pénitent s’humilie en tout: dans sa tenue, dans son regard, dans sa manière de vivre; qu’il s’abstienne de ce qui flatte la chair et qu’il se livre à ce qui la mortifie.[2] Humiliari debet paenitens in omni habitu, in vultu, in victu; a carnis blandimentis abstinere et ad ea quae eam macerent se conferre.The penitent must humble himself in every respect: in dress, in countenance, in manner of life; abstain from what flatters the flesh and apply himself to what mortifies it.
Qu’il nourrisse sa douleur de jeûnes, qu’il exprime son deuil par les larmes, qu’il implore la miséricorde de Dieu jour et nuit.[3] Dolorem suum ieiuniis alat, luctum lacrimis exprimat, misericordiam Dei die noctuque deprecetur.Let him feed his sorrow with fasting, express his mourning with tears, and implore the mercy of God day and night.
Qu’il se prosterne auprès des prêtres, qu’il se recommande aux prières des frères, qu’il embrasse leurs genoux et baigne leurs pas de ses larmes.[4] Prope presbyteros prosternatur, fratrum precibus se commendet, genua eorum amplexetur, vestigia lacrimis lavet.Let him prostrate himself near the presbyters, commend himself to the prayers of the brethren, embrace their knees, and wash their feet with his tears.
Qu’il n’oublie pas que c’est Dieu qu’il implore, et que Dieu ne se laisse toucher que par l’humilité et la contrition du cœur.[5] Meminerit se Deum deprecari, et Deum non aliunde moveri quam humilitate et contritione cordis.Let him remember that he is beseeching God, and that God is moved by nothing but humility and contrition of heart.
Car Dieu résiste aux superbes et donne sa grâce aux humbles; il rejette l’arrogant, mais il écoute celui qui s’abaisse.[6] Deus enim superbis resistit, humilibus autem dat gratiam; arrogantern repellit, humilem audit.For God resists the proud but gives grace to the humble; He repels the arrogant but hears the lowly.
Ainsi la pénitence est une école d’humilité où l’âme apprend à descendre pour pouvoir remonter.[7] Ita paenitentia humilitatis disciplina est, in qua anima discit descendere ut possit ascendere.Thus repentance is a discipline of humility in which the soul learns to descend that it may be able to rise.
Et plus elle s’abaisse dans la reconnaissance de sa faute, plus elle s’élève dans la miséricorde de Dieu.[8] Et quanto magis se deprimit in confessione culpae, tanto magis exaltatur in misericordia Dei.And the more she humbles herself in the confession of her fault, the more she is exalted in the mercy of God.

X.

Celui qui accomplit la pénitence doit aussi se souvenir que c’est à Dieu seul qu’il doit plaire, non aux hommes.[1] Meminisse debet qui paenitentiam agit Deo se placere debere, non hominibus.He who performs repentance must remember that he ought to please God, not men.
Car il est écrit: “Dieu regarde le cœur, mais l’homme regarde la face”.[2] Scriptum est enim: “Deus cor intuetur, homo autem faciem”.For it is written: “God looks upon the heart, but man looks upon the face”.
C’est pourquoi la pénitence ne doit pas être un spectacle offert aux curieux, mais un hommage secret rendu à Dieu.[3] Ideo paenitentia non spectaculum esse debet curiosis, sed secretum obsequium Deo.Therefore repentance should not be a spectacle for the curious, but a secret service rendered to God.
Qu’elle n’ait pour témoin que celui à qui elle est adressée, afin que la pudeur ne soit pas vaine et que la confession ne devienne pas ostentation.[4] Testem non habeat nisi eum cui exhibetur, ne pudor inanis sit et confessio in ostentationem vertatur.Let it have no witness but Him to whom it is offered, lest shame be vain and confession turn into ostentation.
Car il ne s’agit pas de se faire voir en s’humiliant, mais de se rendre digne d’être relevé en s’humiliant.[5] Non enim humilitando videri opus est, sed relevando dignum fieri.For the aim is not to be seen in humiliation, but to be made worthy of being raised up.
Dieu seul doit connaître la plaie pour la guérir; car celui qui cherche la gloire des hommes reçoit sa récompense en elle-même et non de Dieu.[6] Solus enim Deus vulnus novit ut curet; qui autem gloriam hominum quaerit, mercedem suam in ipsa accipit, non a Deo.For God alone knows the wound in order to heal it; but he who seeks the glory of men receives his reward in that glory itself, not from God.
Ainsi, que la douleur soit vraie et non feinte, la honte sincère et non simulée, afin que la miséricorde de Dieu réponde à la vérité du cœur.[7] Sit ergo dolor verus, non fictus, pudor sincerus, non simulatus, ut misericordia Dei veritati cordis respondeat.Therefore let the sorrow be true, not feigned, the shame sincere, not pretended, that the mercy of God may answer to the truth of the heart.
Car Dieu n’écoute pas la bouche, mais le cœur; et il pardonne non à celui qui parle, mais à celui qui se convertit.[8] Deus enim non os audit, sed cor; nec loquenti remittit, sed convertenti.For God listens not to the mouth but to the heart; and He forgives not the speaker but the one who turns back.

XI.

Ainsi donc, pour que la pénitence soit complète, il faut qu’elle embrasse tout l’homme, le corps et l’âme, la conduite et la volonté.[1] Igitur ut plena sit paenitentia, totum hominem complecti debet, corpus et animam, mores et voluntatem.Therefore, that repentance may be complete, it must embrace the whole man — body and soul, conduct and will.
Car il ne suffit pas de changer les paroles, il faut aussi réformer les actions; et il ne suffit pas d’éviter le mal, il faut encore faire le bien.[2] Non enim satis est verba mutare, sed et facta corrigere; nec sufficit malum vitare, nisi et bonum facere incipias.For it is not enough to change words, but also to correct deeds; nor is it enough to avoid evil unless you also begin to do good.
Le péché a blessé l’homme tout entier; il faut donc que la guérison touche à tout l’homme.[3] Totum enim hominem peccatum vulneravit; ideo totum eum curatio contingere debet.Sin has wounded the whole man; therefore the healing must reach the whole of him.
Que l’esprit se réforme par la foi, la chair par la discipline, la main par les œuvres, l’œil par la pudeur, l’oreille par la discrétion.[4] Reformetur spiritus fide, caro disciplina, manus operibus, oculus pudicitia, auris verecundia.Let the spirit be reformed by faith, the flesh by discipline, the hand by works, the eye by modesty, the ear by restraint.
Car le même Dieu qui a créé l’homme tout entier veut aussi le sauver tout entier.[5] Nam idem Deus qui totum hominem fecit, totum eum salvare vult.For the same God who made the whole man also wills to save him whole.
Ainsi la pénitence, qui est la restauration de l’homme, doit rétablir tout ce que le péché a détruit.[6] Igitur paenitentia, quae hominis restitutio est, totum restituere debet quod peccatum destruxit.Therefore repentance, which is the restoration of man, must restore all that sin has destroyed.
Et puisque le péché a commencé dans le cœur, c’est dans le cœur aussi que la pénitence doit commencer.[7] Et quoniam peccatum in corde coepit, in corde quoque paenitentia incipere debet.And since sin began in the heart, repentance must also begin in the heart.
Car c’est du cœur que sortent les mauvaises pensées; c’est donc là que doivent naître les bons desseins qui les détruisent.[8] Ex corde enim procedunt cogitationes malae; ideo ibi quoque nasci debent bona consilia quae illa delent.For out of the heart proceed evil thoughts; therefore there also must be born the good purposes that destroy them.

XII.

La pénitence donc, après avoir été instituée pour la guérison du pécheur, trouve son achèvement dans la réconciliation avec Dieu.[1] Paenitentia igitur, postquam ad peccatoris salutem instituta est, in reconciliatione cum Deo consummatur.Repentance therefore, after having been instituted for the healing of the sinner, finds its completion in reconciliation with God.
Car c’est alors seulement qu’elle atteint son but, lorsque l’homme est rétabli dans la grâce qu’il avait perdue.[2] Tunc enim demum finem suum consequitur, cum homo in gratiam quam amiserat restituitur.For then at last it attains its end, when man is restored to the grace he had lost.
Mais cette réconciliation ne s’obtient pas sans le ministère de ceux que Dieu a établis pour gouverner son Église.[3] Haec autem reconciliatio non aliter obtinetur quam per eorum ministerium quos Deus ad gubernandam Ecclesiam constituit.But this reconciliation is obtained only through the ministry of those whom God has appointed to govern His Church.
Car le Seigneur a remis aux apôtres le pouvoir de délier et de lier, disant: “Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel”.[4] Dominus enim potestatem solvendi et ligandi apostolis dedit, dicens: “Quodcumque ligaveritis super terram, erit ligatum et in caelis”.For the Lord gave to the apostles the power of binding and loosing, saying: “Whatever you bind on earth shall be bound in heaven”.
C’est pourquoi le pardon des péchés ne doit pas être attendu sans cette réconciliation ecclésiastique, qui est la porte du retour vers Dieu.[5] Ideo remissio peccatorum non sine hac reconciliatione ecclesiastica speranda est, quae reditus ad Deum ianua est.Therefore forgiveness of sins must not be hoped for without this ecclesiastical reconciliation, which is the gate of return to God.
Ainsi celui qui méprise le ministère des prêtres méprise le Seigneur lui-même, dont ils tiennent la charge.[6] Qui ergo sacerdotum ministerium contemnit, ipsum Dominum contemnit, cuius vice funguntur.Therefore he who despises the ministry of the priests despises the Lord Himself, whose office they discharge.
Que le pénitent donc se hâte de se réconcilier par la prière et la soumission, de peur que la mort ne le surprenne avant qu’il ait obtenu la paix.[7] Festinet ergo paenitens per orationem et submissionem reconciliari, ne mors eum occupet antequam pacem consequatur.Let the penitent therefore hasten to be reconciled by prayer and submission, lest death overtake him before he obtain peace.
Car il ne peut y avoir de pardon après cette vie, puisque c’est ici-bas que la grâce agit et que la miséricorde se répand.[8] Non enim post hanc vitam venia est, quia hic gratia operatur et misericordia ministratur.For there is no pardon after this life, since it is here that grace works and mercy is dispensed.
Tandis que la pénitence d’ici-bas efface les fautes, la douleur de là-bas ne fait que les punir.[9] Hic enim paenitentia delicta delet, illic autem dolor poenam reddit.For here repentance blots out sins, but there sorrow only renders punishment.
Qu’il prenne donc garde, celui qui diffère sa conversion, de ne pas chercher la miséricorde quand il ne trouvera plus que la justice.[10] Caveat ergo qui conversionem differt, ne tunc misericordiam quaerat quando iustitiam tantum invenerit.Let him beware, therefore, who puts off his conversion, lest he then seek mercy when he shall find only justice.
Car Dieu, qui nous invite aujourd’hui à la pénitence, ne nous promet pas demain; et il sera trop tard de frapper à la porte quand elle sera fermée.[11] Deus enim qui hodie nos ad paenitentiam vocat, crastinum non promittit; sero erit pulsare cum clausa fuerit ianua.For God, who today calls us to repentance, promises not tomorrow; it will be too late to knock when the door has been shut.

Bibliographie